Старые и новые взгляды на Павла. Лютеранский Павел и его критики.
Стивен Вестерхольм.
Гранд-Рапидс: У.М. Б. Эрдманс, 2004. 488 с.
В своей более ранней работе “Закон Израиля и вера Церкви: Павел и его недавние толкователи” (1988) Стивен Вестерхольм внес значительный вклад в дискуссию о Павле и законе – дискуссию, которая, как правило, включает обсуждение почти каждого аспекта теологии Павла и его отношения к своим еврейским родственникам. Старые и новые взгляды на Павла. – это, по словам Вестерхольма, “обновление” этой предыдущей работы. Это обновление требует как расширения предыдущей структуры, так и предоставления большего количества света. В то время как в предыдущей книге рассматривается история толкования Павлом закона, начиная с Лютера и заканчивая Х.Райзаненом и Э.П.Сандерсом (около 470 лет), текущая книга начинается с Августина и заканчивается с большинством современных ученых (около 1600 лет). Вестерхольм не только увеличил свой радиус действия, но и заострил внимание. В “Старых и новых взглядах на Павла”. Первая часть представляет собой богатое чтение Августина, Лютера, Кальвина и Уэсли, в котором автор раскрывает важные характеристики лютеранского Павла в контексте широты мышления каждой из этих фигур. Эта фундаментальная работа придает Вестерхолму новую остроту фокуса для второй части его проекта, которая представляет собой анализ ответов 20-го века на лютеранского Павла.Здесь мы рассматриваем возможность и тщательное представление впечатляющих фигур в изучении Павла. Большая часть этой науки, как выразился Вестерхольм, анти- “лютеранская” в своем прочтении Павла. В занимательной и полезной главе, озаглавленной “Цитируемый антилютеранский” Павел, Вестерхольм резюмирует три основные проблемы, с которыми сталкиваются ученые с лютеранским Павлом: Что это карикатура на иудаизм как на религию дел праведности; что, если иудаизм на самом деле является религией благодати, это означает, что иудаизм действует отрицательно по отношению к закону; и что он неправильно понимает, за что “оправдание верой” и против чего “оправдание не делами”. В целом, цитируя самого Вестерхольма, вопрос, который отличает “лютеранского” Павла от его современных критиков, заключается в том, означает ли оправдание верой, а не делами закона, что “грешники находят одобрение Божье через веру, а не через что-либо, что они делают”, или его суть в том, что “язычники включены в народ Божий по вере без проблема превращения в евреев (257). Расширив это поле ссылок и осветив больше вопросов, которые разделяют “лютеранские” и “антилютеранские” чтения Павла, Вестерхольм переходит к третьей части, чтобы создать дополнение к “лютеранским” чтениям. Это дополнение стремится учесть критический исторический вклад анти-“лютеранских” читателей: что иудаизм описывает себя не как религию легализма, а как религию благодати, и что Иудаизм не понимает Спасение в зависимости от самоправедной цели этого. В то же время дополнение Вестерхольма доказывает принципиальную правильность лютеранской интерпретации Павла от Августина до наших дней: грешники находят Божье одобрение по благодати, через веру, а не через что-либо, что они делают. Чтобы доказать, что необходимо оправдание верой через благодарственное обращение к Павлу, Вестерхольм справедливо обращается не только к Посланиям к Галатам и Римлянам, но и к тем посланиям, в которых эта идея не упоминается в таком большом количестве посланий: 1 Фессалоникийцам, 1 и 2 Коринфянам и Филиппийцам. Вестерхольм предлагает дополнительное “лютеранское” чтение, которое не отвлекает внимание от важной работы, которая исходит из новой перспективы на Павла. Тем не менее, признавая, что иудаизм – религия благодати, он видит, что Павел считает закон несовместимым с его верой в благодать Божью, явленную в Иисусе Христе. Павел Вестерхольма убежден, что по своей природе закон требует того, на что не способны люди – делать то, что хорошо и правильно. В то время как Вестерхольм, возможно, закончил там, где начал, – с классического “лютеранского” чтения Павла, – возвращение к старой перспективе выглядит более приветливым и гостеприимным.
Л. Энн Джервис.
