Павел и палестинский иудаизм.Э. П. САНДЕРС.
Лондон, SCM, 1977. Стр. 627.
Сандерс объясняет свою цель попыткой «сопоставить Иудаизм, понятый на его собственных условиях, с Павлом, понятый на его собственных условиях» (стр. XI). При таком сравнении возможны два подхода; либо подробный анализ, либо сравнение основных моделей двух религий. «Образец религии… это описание того, как религия воспринимается ее приверженцами как функция» (стр. 17). Сандерс выбирает второй подход, хотя, конечно же, его работа требует большого количества анализа понятий и терминов. Традиционно христиане видели в иудаизме образец праведности по делам, а в Павле – как образец праведности по вере. В конце концов Сандерс отвергает этот контраст. Он начинает с изучения модели палестинского иудаизма, которую можно увидеть в различных формах его литературы. Особое внимание он уделяет таннаитской литературе, свиткам Мертвого моря и различным апокрифическим и псевдоэпиграфическим писаниям. Он описывает образец палестинского иудаизма как заветный номизм, который он обрисовывает следующим образом: «(1) Бог избрал Израиль и (2) дал закон. Закон подразумевает как (3) обещание Бога сохранить избрание, так и (4) требование повиноваться. (5) Бог вознаграждает послушание и наказывает проступок. (6) Закон предусматривает средства искупления, и искупление приводит к (7) сохранению или восстановлению отношений завета. (
Все те, кто поддерживается в завете послушанием, искуплением и милостью Бога, принадлежат к группе, которая будет спасена. Важная интерпретация первого и последнего пунктов состоит в том, что избрание и, в конечном счете, спасение считаются делом Божьей милости, а не человеческими достижениями» (стр. 422).
Все те, кто поддерживается в завете послушанием, искуплением и милостью Бога, принадлежат к группе, которая будет спасена. Важная интерпретация первого и последнего пунктов состоит в том, что избрание и, в конечном счете, спасение считаются делом Божьей милости, а не человеческими достижениями» (стр. 422).Затем он обращается к Павлу и интерпретирует его с христологической точки зрения, т.е. Понимание Павлом греха и его нападки на дела проистекают из его отношения ко Христу, а не из его прежнего еврейского существования. По сути, сотериология Павла, определяющая структуру его религии, — это сотериология сопричастности Христу. «Основное понимание заключалось в том, что верующий становится единым с Христом Иисусом, и это приводит к передаче господства и началу преобразования, которое завершится с пришествием Господа. Последовательность мыслей и, таким образом, образец религиозной мысли Павла таков: Бог послал Христа спасителем всех, как евреев, так и язычников (и призвал Павла быть апостолом для язычников); человек участвует в спасении, становясь одним человеком со Христом, умирая с Ним для греха и разделяя обетование Его воскресения; трансформация, однако, не будет завершена, пока не вернется Господь; между тем тот, кто во Христе, освободился от власти греха и нечистоты преступления, и его поведение должно определяться его новым положением; поскольку Христос умер, чтобы спасти всех. Кажется разумным назвать такой образ мышления «участной эсхатологией» (стр. 549). Это важная книга, и она должна побудить ученых-христиан пересмотреть свои взгляды на иудаизм первого века. Сандерс признает, что многое из того, что он говорит, было сказано ранее такими писателями, как Г. Ф. Мур, но было проигнорировано во многих работах по Новому Завету из-за доминирующего лютеранского противопоставления дел и веры. Критика Павлом иудаизма также слишком охотно принимается христианскими авторами за то, что она представляет истинную картину, хотя она относится к периоду, по крайней мере, через пятнадцать лет после того, как он оставил иудейскую веру. Также возможно, что иудаизм Павла, даже когда он был евреем, был ошибочным. С другой стороны, Сандерс недостаточно учитывает возможную несостоятельность литературных источников, которые он использует для адекватного описания природы живого иудаизма. Любопытно, что Сандерс мало что говорит об обращении Павла и не видит значения его дохристианских контактов с христианством. Он придает большое значение причастности Павла ко Христу, но не видит необходимости объяснять ее происхождение. Что еще более важно, он не дает полной ясности в отношении понятия «участие» Павла. Он критикует другие взгляды, но не может достаточно подробно объяснить, что он сам имеет в виду, когда использует этот термин.
ЭРНЕСТ БЕСТ
