Павел и раввинский иудаизм. Некоторые раввинистические элементы в теологии Павла.Автор: В. Д. Дэвис,
Fortress Press; 4-е издание, 1980, стр. 403.
Профессор Дэвис был одним из наставников молодого Э. П. Сандерса, когда последний учился в аспирантуре. Работа Э. П. Сандерса «Павел и палестинский иудаизм», кажется, корректирует то, что уже написал его бывший наставник. Тем не менее, эта работа Дэвиса является одной из основополагающих книг, когда дело доходит до понимания так называемого «Нового взгляда на Павла», поскольку из этой книги можно увидеть развитие того, что стало известно как «номизм заветов» в отношение ко второму храму иудейского мышления. В намерения профессора Дэвиса не входит исключить эллинистические влияния на богословие Павла, как фактор религиозной мысли — но показать, что во всех существенных аспектах подструктура богословие апостола язычников является еврейской. В противовес Джозефу Клаузнеру и другим представителям иудаизма, которые считают, что Святой Павел был неуравновешенной душой, раздираемой и разделенной между фарисейским иудаизмом и эллинизмом диаспоры, Дэвис утверждает, что апостол стоял в главном потоке иудаизма первого века и заимствовал из последнего многие идеи, обычно обозначаемые как эллинистические.
При разработке этого тезиса автор опирался на богатый и
разнообразный запас еврейских и раввинских знаний, полученных из первых рук. В главах I и II, где он оспаривает сентиментализированную версию палестинского иудаизма первого века, выдвинутую К.Г. Монтефиоре и другими, Дэвису нетрудно показать, что иудаизм Монтефиоре является ложной абстракцией. Дохристианский пессимизм Павла, его мистицизм и его дуализм плоти и духа, присущие не палестинскому раввинству, а низшему, зараженному типу религии Диаспоры, исчезают, когда принимается во внимание еврейская апокалиптическая литература — тип мысли, выраженный в Апокалипсисе Баруха, IV Ездры. Различие Павла между плотью и духом и его радикальная ассоциация плоти с грехом не проистекают ни из греческого дуализма, ни из еврейских писаний, а скорее являются “сложным продуктом ветхозаветного происхождения Павла и его раввинской подготовки”.
Метод, которому профессор Дэвис следует на протяжении всей работы, заключается в том, чтобы использовать категории великого Павла — Новое человечество во Христе, Новый Израиль, Новый человек, Новая Тора, Новый
Послушание, Новая надежда — и показать свое отношение к старым категориям иудаизма. Для Святого Павла было основополагающим, что с воскресением Христа Новое Творение, Грядущий век, стал настоящим фактом. С этой точки зрения скачок мысли ко Христу как Второму Адаму был естественным и в конечном счете почти неизбежным. Дэвис считает, что, хотя идея христианского устроения как Нового Творения была до Павла, концепция Христа как Второго Адама обязана Павлу.
Доктрина Павла о новой жизни “во Христе” не была сформирована эллинистическим мистицизмом, но является христианским аналогом еврейской идеи солидарности расы в Адаме (глава III).
Итак, против Старого Израиля под властью Торы возникает
Новый Израиль, Церковь, под руководством Христа, животворящего Духа.
Церковь – это Народ Божий в его эсхатологическом проявлении (глава IV). Вступая в Церковь через крещение, индивид присваивает и делает своими смерть, воскресение и прославленную жизнь Иисуса. Он входит во Христа, сначала воспроизводя в себе высшие факты искупления, а затем переходя к послушанию Духу и Закону Христа. Что побудило святого Павла выдвинуть эту мистическую интерпретацию крещения как умирания и воскресения со Христом. Аналогия, которую св. Сам Павел ссылается на опыт Израиля при переходе через Красное море и оттуда на Синай. Мистицизм, если мы решим так его назвать, является раввинским, а не эллинистическим. Христианин – это тот, кто во Христе претерпел Новый Исход и стоял у подножия Нового Синая, где говорит не Моисей, а Иисус (главы V-VI).
Невозможно более подробно рассмотреть книгу, которая повсюду наводит на размышления и информирует, и нигде больше, чем в главах VII-X, которые касаются Личности Христа, Послушания Христу, как животворящего Духа. Не все читатели этих глав последуют за Дэвисом в его идее о том, что Христос был для святого Павла “Новой Торой”, и что именно на учении раввинов о вечности Торы и ее роли в Сотворении Мира святой Павел построил свое учение о космологическом значении Христа. Ничто не мешало апостолу сказать “Ибо Он – наш Номос”, если бы он думал о Христе таким образом, но он этого не сделал. Также не все будут убеждены в том, что концепция “оправдания верой” второстепенна для системы мышления Павла. Тем не менее, чтение этой работы дает не просто введение, но и основательное образование в паулинизме. Это книга, которая сразу же должна занять центральное место в библиотеке студента и особенно студента-исследователя.
У. МЭНСОН
